Тижневик TVP: Одного з командирів батальйону «Азов» Іллю Самойленка українські ЗМІ називають «Кіборгом». У 2015 році під час боїв з росіянами він втратив ліву руку, яку замінили на титановий протез, і праве око, через що користується штучним. Чи можна вважати це прикладом трансгуманізму?

О. Д-Р МІХАЛ ЗЬОЛКОВСЬКИЙ: Щоб судити про те, чи є дане втручання в біологічну структуру людини трансгуманістичним, його слід оцінювати на тлі загальної перспективи цієї ідеології. Трансгуманісти багато пишуть про кіборгізацію людини, але слід пам’ятати, що в трансгуманізмі вся сфера науки підпорядкована певному неоготичному, техноспіритуалістичному баченню. Трансгуманізм у своїх футуристичних задумах остаточно хоче звільнити людський розум (свідомість) від тіла. Отже, тіло є перешкодою для «божественного», яке трансгуманісти ототожнюють з абіологічною постлюдською стадією. А тому трансгуманізм культивує, можна сказати, глибоку ненависть до тіла.

Тобто метою трансгуманізму не є допомога людям через терапевтичне втручання?

Ні. Ендо- чи екзопротезування (кіборгізація) саме по собі не є трансгуманістичним, хіба що суб’єкт не бажає «більше бути людиною» і зробив це саме з цією метою. Природа трансгуманізму полягає у відмові залишатися в біологічному тілі. Саме тому удосконалення тіла різними видами технологій можна назвати трансгуманізмом, якщо воно суворо підпорядковане очікуванням впровадження такої технології, яка дозволить вийти з тілесного виміру, наприклад, перенісши розум у кіберпростір.

Чи трансгуманізм характеризується скрайньою інструменталізацією людського існування?

Звичайно. В ньому неважко побачити своєрідний технологічний замінник антихристиянської релігійної системи. Такі концептуальні творіння трансгуманізму, як технотрансцендентність, технозис, технологічна сингулярність, суперрозум або постлюдина, насправді є парарелігійними концепціями, лише одягненими в технологічний одяг. Трансгуманізм оцінюється представниками цієї течії як неогностична система. Історія показує, що християнські інтелектуали протистояли доктрині гностичних сект хоча б через те, що деякі гностики прославляли постать сатани. Подібні приклади можна знайти і в трансгуманізмі, наприклад, в одному з текстів одного з провідних теоретиків трансгуманізму Макса Мора можна знайти маніфест під назвою «In Praise of the Devil», тобто «На похвалу дияволу».

Трансгуманізм має мало спільного з кібернетичними протезами рук чи ніг. А як щодо кібернетичних органів чуття, які використовують нейроімплантати для поєднання діяльності мозку зі штучним інтелектом? Своєю чергою, модифікуючи гени людини, можна повністю змінити людину або спроєктувати її з нуля. Таку людину можна ще вважати людиною чи це вже кіборг? Як цей процес розвиватиметься далі?

Зв’язок діяльності людського мозку з програмою штучного інтелекту можна було б вважати процесом кіборгізації, якщо такий зв’язок є постійним. Піонером у цьому питанні є Ілон Маск, який, щоправда, стверджує, що виконання такого експерименту на людині має всього лише терапевтичний характер. Він хоче використовувати його у пацієнтів з паралічем усіх чотирьох кінцівок. Навіть вже пробував, здається успішно, на мозку свині і мавпи.

Що стосується втручання в мозок людини та рівня його небезпеки для цієї людини, то тут слід звертатися до думки фахівців, таких як нейробіологи, нейрохірурги, нейроінформатики. При цьому слід звернути увагу на те, з яким типом антропології ідентифікується даний науковець.

     Підписуйтесь на наш фейсбук   
  Втручання, наприклад, щодо зору та пов’язане з цим імплантація т.зв. «кібер-ока» не руйнує цілісності людської особистості. З іншого боку, технологічні втручання, які впливають на всю нервову систему людини, безумовно, дуже небезпечні. Людина в результаті генетичних маніпуляцій, коли до генотипу додаємо гени чужорідних видів, може стати або гібридом, або химерою. Цього не варто плутати з кіборгізацією. З іншого боку, якщо ми прагнемо покращити генотип людини, вибираючи «кращі гени» з генетичного матеріалу людини, тоді ... що?

Тоді маємо справу з надлюдиною?

Безумовно, це належить до євгенічних практик. Вчені, які називають себе біоконсерваторами, вважають, що генетичний код визначає «людську природу» і тому його не можна виправляти, оскільки втручання в людську природу порушує людську гідність. Вони також називають це «грою в Бога».

На жаль, дедалі більше вчених не сприймають поняття «людської природи» як об’єктивної та незмінної структури чи самоцінності, не кажучи вже про те, що у своєму світогляді вони дотримуються «наукового атеїзму». Для багатьох із них людське тіло – це просто біомаса, яку можна і потрібно покращувати шляхом біотехнологічної обробки. Як воно розвиватиметься далі? Страх навіть уявити. Вони вже створюють ембріони людиноподібних мавпи, і, можливо, вже не одній такій особині покращили генотип. Хакслі описав це «світле майбутнє» у своїй книзі «Прекрасний нови́й світ». Слід, однак, пам’ятати, що біологічне вдосконалення людини є лише проміжною стадією тієї міри досконалості, до якої прагне трансгуманізм та якою мала б бути абіологічна постлюдина.

У своїй книзі ви пишете, що «згідно з трансгуманістичною доктриною, наступною еволюційною стадією людини буде абіологічний постлюдський суб’єкт. Хоча трансгуманісти пов’язують існування більш досконалого формату розумної істоти з моментом прориву в розвитку технології штучного інтелекту, відомим як поява Сингулярності, є багато доказів того, що це більш крипторелігійна концепція, ніж вчений або концептуальний гібрид, якими є накладання цих двох способів опису реалістичного світу, тобто науки та релігії». У рамках яких наук слід вивчати трансгуманізм, технічних чи теологічних?

Трансгуманізм – це химера, тобто концептуальне створення різних видів. Важливою є його мета: не бути людиною, звільнити людське існування від природних обмежень, стати «технобогом». Саме тому, кістяк цього трансгуманістичного, химерного ідеаріуму має духовну природу, і, безумовно, теологічна чутливість дозволяє нам правильно оцінити цю ворожу людині ідеологію. Водночас вона має й інші елементи, які є предметом майже всіх прогресивних точних наук.

З загальної точки зору саме концепція технологічної сингулярності є ключовою для цієї течії та стосується технології штучного інтелекту.

Трансгуманісти пророкують, що через кілька десятиліть штучний інтелект перевершить інтелектуальний потенціал людства і стане автономним Суперрозумом. Свого роду новим «бог», який керуватиме Всесвітом. Його інформаційна структура мала б стати «життєвим середовищем» для постлюдського існування.

За допомогою сучасних наукових категорій ми не в змозі описати чим була б постлюдини, яка існує в кіберпросторі. Людина – це не тільки розум, тому навіть футуристичне перенесення розуму в кіберсвіт не можна вважати варіантом виникнення «наступного етапу» еволюції людського буття. Немає спадкоємності між біологічною та абіологічною стадіями. Швидше, це як перехід від рівня природи до рівня культури. Постлюдина була б лише якимось артефактом, можливо, надзвичайно олюдненою комп’ютерною програмою. Однак перехід до нового виміру «прекрасного світу» досить сильно нагадує релігійні схеми.

Варто зазначити, що у відомій антиутопії Олдоса Хакслі «Прекрасний новий світ» вдосконалення людини є умовним – воно залежить від ролі, яку індивід відіграє в суспільстві, у більшості випадків під «досконалістю» розуміється пряме приниження. людського життя... Здається, трансгуманістичні проєкти не позбавлені цих загроз? Кінець історії, передбачений Френсісом Фукуямою у його знаменитій книзі, ще не настав. Чи правим був відомий мислитель, вбачаючи в трансгуманізмі загрозу? У книзі «Кінець людини» пише, що біотехнології створять нову, вдосконалену людину.

Трансгуманізм дуже небезпечний, оскільки за своєю сутністю він антигуманний. Різноманітні технологічні «новинки», спрямовані на покращення якості життя людини, є лише рекламними гаджетами. Слід пам'ятати, що ідеологія стає великою загрозою, коли її представники приходять до влади. На жаль, ми живемо в часи, коли вся світова політика все більше підпорядковується технократам. Це чудова можливість для трансгуманізму, а тому потрібно бути пильним. Трансгуманізм, про який пише Фукуяма, — це радше трансгуманізм братів Хакслі.

Однак сучасні експерти бачать набагато більшу загрозу не в біотехнологіях, а в неправильному спрямуванні технології штучного інтелекту, оскільки все більше і більше людської діяльності, всі її види, переноситься в кіберпростір і з часом цей процес посилюватиметься. Але ж хтось цим кіберпростором керує. Зрештою, його єдиним ідеальним Адміністратором буде, на думку трансгуманістів, автономний Суперрозум.

Що тоді станеться зі свободою людини?

Здається, що її взагалі не буде, тому що як тільки людина піддасться повному контролю та управлінню з боку вищезгаданого Суперрозуму, то вона втратить свою автономію. «Концептуальний передній план» цього типу проєктів можна знайти все сьогодні, наприклад, у китайському суспільстві та в тамтешніх широких програмах стеження що стосуються т.зв. «соціального кредиту». Припустімо, що футуристичний трансгуманістичний проєкт постлюдського існування – яким би абсурдним він не здавався – можна було б реалізувати, його плодом не була б краща людина, але це була б не людина взагалі. Це було б розпливчасте, аморфне та безособове «щось». У цьому, здається, й полягає хибність трансгуманізму як проєкту, який нібито звільняє людину, а насправді позбавляє її свободи, індивідуальності та особистості. «Технонірвана», таким чином, не робить із людини «бога», а радше спрямована на знищення людського існування.

То чим є концепція трансгуманізму, яка представлена в «біблії трансгуманістів» Рея Курцвейла під назвою «Сингулярність поруч: коли люди перевищують біологію» Чи представлені там тези є науковими?

Це загальна перспектива трансгуманізму. На мій погляд, хоча це багато хто ігнорує, проте ключовими є слова Курцвейла про необхідність створення нової релігії, але перш ніж автор до цього доходить, він, звичайно, посилається на всю сферу науки і створює враження, що на цьому знається. Панорама посилань до точних наук побудована відповідно до всеосяжної концепції трансгуманізму, тобто від природної людини через транслюдину, яка переходить біологію, аж до абіологічної постлюдини. Звідси фармакологія, імплантологія, генетика, кіборгізація, нанотехнології, технології штучного інтелекту, інтерфейси, аватари, передача думок, релігія. Наукові тези, безумовно, є відправною точкою для більшості трансгуманістичних проєктів, хоча доволі часто сама «відправна точка» також не позбавлена ідеологічних установок.

Зрозуміло, але чи можна там знайти приклади ненауковості?

Прикладом цього є антропологічний редукціонізм, який зводить все існування людини до функціональності людського мозку. Багато проєктів також видаються супероптимістичними технологічними ймовірностями, тобто сформульованими з урахуванням того, що дана технологія – при регулярному прискоренні технічного прогресу – зможе успішно розвиватися. Досвід показує, що багато «фантастичних» наукових проєктів «зависають у вакуумі», а їх подальший розвиток переходить на сторінки науково-фантастичних книг. Однак слід пам'ятати, що багато футурологів першої половини ХХ століття стали справжніми пророками для ХХІ століття. Багато трансгуманістичних проєктів звучать дуже утопічно, але є й такі, що здивували точністю прогнозів... адже багато з них вдалося реалізувати.

Тобто ви стверджуєте, що деякі тези, які проголошують трансгуманісти, не є науковими. Як їх аргументують?

Це дещо схоже, як у випадку з Платоном. Коли він не міг щось аргументувати з філософської точки зору, то посилався на релігійні переконання. Для багатьох система Платона є радше теологією, замаскованою у філософії, ніж справжньою філософською кузнею. У трансгуманізмі наукові тези часто екстраполюються на гностичні, а отже, релігійні схеми. Це не сторонні теми, як дехто каже, а ключові поняття, які відображають природу цієї тенденції. Прикладом є mind uploading, тобто переміщення розуму (свідомості) до кіберпростору. Це не що інше, як гностичне вивільнення «іскри світла» з тіла та повернення до Плероми, лише одягненої в сучасні технологічні шати.

Тобто вони мають теологічну основу, але теологія – це все ж наука. Чи немає тут суперечностей? На думку трансгуманістів, теологія не вписується в сучасну парадигму науки, яку вони «сповідують», і в той самий час їхні концепції не позбавлені теологічного мислення?

Так. Я б навіть вказав на певний демонологічний аспект. У трансгуманізмі також є гностичний показ постаті сатани як прометеєвого визволителя людства. Це можна знайти в текстах одного з провідних трансгуманістів – Макса Мора, президента Інституту кріоконсервації та експерта з екстропії. Так само: месіанське одкровення Технологічної Сингулярності, божественного Суперрозуму, технонірвани в кіберпросторі або безтілесної постлюдини. Сьогодні дуже важко це оборонити, наприклад, за допомогою природничих наук. Це скоріше ідеологічні парарелігійні конструкції. Тому «ненаукова» природа трансгуманізму значною мірою базується на створенні концепцій, які є своєрідним злиттям релігійного мислення та точних наук.

Яка мета проповідування таких тез?

Щоб здобути послідовників, здобути впливи, здобути владу та влаштувати світ на свій лад.

Коли штучний інтелект стане суперрозумом і які наслідки цього слід очікувати? Чи штучний інтелект захопить владу над людьми?

У багатьох публікаціях зустрічається 2045 рік. Так виникає з графіка, що демонструє експоненціальне зростання швидкості роботи комп’ютерних процесорів. Тоді програма штучного інтелекту стане настільки потужною, що людина вже ні для чого їй не буде потрібна. Власне тоді суперрозум почне автономний процес самовдосконалення... який ніколи не закінчиться. Саме тому їй приписують «божественні» прерогативи. Натомість скептики найчастіше говорять про те, що в рамках такого технічного прогресу неможливо перейти від кількості до якості. Тож навіть дивовижна потужність процесорів не спричинить явища появи свідомості, а тому – як то кажуть – не потрібно боятися потужного штучного інтелекту.

Нам справді не потрібно боятися штучного інтелекту?

Це дещо помилкове мислення, оскільки штучний інтелект не повинен мати самосвідомість, щоб загрожувати людині чи навіть людству, наприклад, системам ракетної зброї, керованими штучним інтелектом, не потрібна самосвідомість, щоб спричинити велику трагедію. Так само й у випадку з т.зв. автономними автомобілями. Іноді достатньо невеликої помилки в програмі. Наразі видається, що набагато небезпечнішими, ніж сам штучний інтелект є люди, які ним керують і використовують його сьогодні, наприклад, для стеження за суспільством або для контролю за настроями людей, їх уподобаннями чи навіть поглядами.

Що таке техно-трансцендентність?

Це просто перетворення природного стану людини з використанням різноманітних технологій, де вихід у новий вимір реальності пов’язаний із глибшим залученням суб’єкта до життя в кіберсвіті. Отже, це трансцендентність не у вертикальному, а в горизонтальному сенсі, яку також можна назвати технологічною трансгресією. Вершиною цієї трансгуманістичної концепції є звільнення розуму від тіла та перехід – за характером перенесення на онтологічному рівні – до кіберпростору.

Що спільного можна знайти між техноцентричною течією трансгуманізму та глибоко релігійним Миколаєм Федоровим, російським мислителем ХІХ ст., творцем космізму, автором унікального в історії людства наукового проєкту воскресіння мертвих? Це був науковий проєкт чи все ж релігійний?

Трансгуманісти обрали Федорова своїм «пророком». Однак це інструментальне й дуже спотворене трактування як його самого, так і його безсмертної концепції людини. З методологічної точки зору Федоров діяв інакше ніж трансгуманісти. Він просто хотів науково обґрунтувати істини віри. Тому, наприклад, виходячи з теологічної доктрини воскресіння, він намагався представити проєкт воскресіння мертвих як науковий проєкт.

Трансгуманісти ж навпаки, починають від постулатів точних наук, а коли закінчується наукова аргументація, вони екстраполюють свої теорії, наприклад, на гностичні релігійні схеми. Хоча іноді це також здається формою «прихованого сатанізму», який використовує технологічні досягнення, щоб обдурити людей. Адже в Євангелії сказано, що диявол є батьком брехні. Проєкт Федорова був явно інославним щодо традиційної християнської доктрини, але все одно був глибоко релігійним.

Кінцевий успіх свого проєкту Федоров все ж узалежнив від втручання всемогутнього і трансцендентного Бога.

Так. Трансгуманістичний проєкт, з іншого боку, є роботою транслюдини, яка згодом стане новим «богом», що належить до кіберпантеону, керованого Суперрозумом (Супербогом). Іншими словами, у Федорова Бог поєднав у собі зусилля всіх людей і вчення, яке вони практикували, щоб воскрешати мертвих. Прагнучи подолати смерть людство мало об’єднатися, щоб скласти земний образ Пресвятої Трійці. Людська спільнота, як Свята Трійця, гарантувала б, що Боже провидіння діятиме власне через цю спільноту. Тому Федоров, хоч і доктринально проповідував єресь, твердо вірив в успіх цього проєкту. Своєю чергою трансгуманізм – це проєкт створення «бога». Як бачимо, різниця принципова. Зрештою, трансгуманістичне прагнення до божественності приносить людині смерть. Ця трансгуманістична гордість має своє джерело в біблійній протоології, де один з ангелів вважав себе настільки досконалим, що прирівняв себе до Бога. – розмовляв Томаш Пласкота

TVP ТИЖНЕВИК.  Редактори та автори

– переклав Юрій Ткачук

О. Міхал Зьолковський MI, з 1997 р. член Ордену Служіння Хворим (Ministri Infirmorum), більше відомого як Камілліанці. Освячений на священика у 2005 р. Був капеланом психіатричної лікарні та настоятелем костелу Преображення Господнього у Творках. Член Наукового томістичного товариства. Цікавиться біоетикою, етикою штучного інтелекту, еволюцією ідеї антихриста в біблійних текстах і її сучасні втілення в галузі «релігійної техніки», а також концепціями російських мислителів філософсько-релігійного відродження.